原创生命之科学2020 -06 -17 06 :01 :00
编者按：神话或宗教中经常会谈到“神”。在文化不太普及、文明不太昌明的远古或中古时代，古圣先贤以宗教或外在神灵的方式来引导和教化众生，这符合时代的特征和需求。但在科技发达的现代社会，人们的理性和逻辑思维得到了空前发展，追求与外在神灵的连接与合一已失去了现实基础。现在已经到了要揭开“神灵”的神秘面纱、脱下“神灵”的情感外衣、还原“神性（理性）”真相和归属的时候了。
“神”的两个含义
“神”有两个含义。第一个含义是指宗教中所信仰的各种高高在上的神灵，如“上帝”“玉皇大帝”“真主”“菩萨”等等，不同文化对神灵的称谓不尽相同。第二个含义是指我们生命内在的神性。对“神性”，不同的文化也有不同称谓，在印度传统文化中称之为“大梵”，瑜伽称之为“纯粹意识”，儒家称之为“德性”或“仁”，道家称之为“道”，基督教称之为“上帝”，哲学家称之为“存在”“本体”“理性”或“真理”，佛家对此的称谓更是名目繁多，“法身”“真如”“如来藏”“法界”“佛性”等等。
神灵与神性的区别
那么，神灵与神性又有何不同之处呢？
不同之处有三点：
第一，神灵外在，神性内在。
第二，神灵有形，有格位；神性无形，无格位。
第三，神灵是人的情感归宿和寄托对象，神性则是理性的生发之源和归宿之处。
前两点好理解，就第三点我们多讲一些。
人是情感动物，既有浅层的喜怒哀乐，也有一些深层的情感，如恐惧、无聊、无价值感等等这些最为基础、最为根本性的情感，表面上的喜怒哀乐建立在这些基本情感之上。尤其是成年人，常常会感到人生漂泊无归宿，像个孤儿似的，被抛弃到了地球上，孤立无援。亲人朋友的陪伴与帮助是暂时的，根本性的孤立感始终摆脱不了，它像影子一样跟随我们一生。
宗教的出现，为人们创造了一个个有着具体形象的神灵，让人们可以把情感寄托在这个或这些神灵之上。此时，人们的空虚感、无聊感、恐惧感、被抛弃感等等，得以慰藉，人们的喜怒哀乐也获得了调节和归依。他们以为找到了自己情感的终极寄托，找到了自己情感的家园。
其实所有的神灵都是不存在的，所有历史上的宗教家都明白神灵是不存在的，那为什么他们还要到处宣扬神灵的存在呢？因为他们知道，神灵是宗教徒及芸芸众生们的精神家园和情感归宿。这些宗教家因为非常珍爱世人，为了给世人一个情感的安顿和人生的归属，便创造了神，这是人世间可能有的最大的慈悲、最美丽的谎言。神灵不生不死，永远不改变他的初衷，永远不欺骗我们，永远不背叛我们——这就是神灵在人类生活中的功用。信仰应运而生，它建立在人类情感诉求和非理性冲动基础之上的，为获得神灵的救赎而存在。
而神性，则是人类信念的归宿。神性就是理性，理性就是神性。信念以神性、理性为基础，它对神性有充分的理解与身心实证，为彰显内在的神性而存在。
东西方理性之不同
“理性”在东西方哲学中都是一个使用率极高的词汇，但却有着完全不同的含义。西方人讲的理性，实则指的是知性，包括概念、知识、逻辑等。简言之，知性是通过后天的长期训练，对外界各种信息之综合处理和提炼整合能力，故知性本质而言，是后天经训练而成的逻辑主体。知性适用对象是现象世界，知性所探知之理为外在事物的形构之理，其所成就之科学为自然科学与社会科学。
东方人讲的理性，则是指生命内在的神性，或佛家说的“佛性”，哲学上称之为“存在”“本体”“真理”等。简言之，理性是与生俱来的、心性内涵的本有之理，此理又名存在之理，即生命或曰主体内在的法则与属性。理性适用对象是生命世界，理性所呈现之理为内在的存在之理，其所成就之科学为生命科学。
理性即真理。真理在我们未出生之前就存在着，比如“否定之否定规律”“对立统一规律”等，我们死了以后它们还在，它超越我们的生死，先于我们的生死。但知性却完全是后天得到的一种逻辑思维，是经过后天的学习和经验积累建立起来的。西方哲学中所谓的“理性”，我们中国人没有把它弄清楚，就匆忙地把它翻译成“理性”，实则应该翻译为“知性”更为准确。
是故，真正的理性在东方。什么叫理性？就是以理为性。性就是本性，或者叫理体。神性就是我们的理性，神性里面就含着人类、宇宙、生命一切的终极真理。只要把这个终极真理显化出来，就够了，就掌握了真理。耶稣说：“我是道路，真理，生命。”不单是道路、真理、生命，也是光明，所有的圣贤都是道路，真理，生命，光明。他们开悟了，悟到了他们内在的神性，悟到了真理。所有的真理都隐藏在我们的神性之中，只要打开了我们的神性，就掌握了宇宙和生命的真理。圣贤们掌握了真理，他们就拥有了智慧。这就是为什么我们一定要打开、显化我们的神性的原因，打开神性就是打开神性中的真理。所以，神性就是理性——以理为性。
那么，当今社会到底是该与外界的神灵连接（信仰），还是与内在的神性贯通呢（信念）？这是一个十分值得深究的问题。在文化不太普及、文明不太昌明的远古或中古时代，人类停留在情感阶段，此时的古圣先贤们主要是以宗教方式引导和教化众生，这是符合那个时代的特征和需求的；而当今社会，通讯发达，教育提高，人们的理性和逻辑思维得到了空前的发展，在这种情况下，我们认为，追求与外在神灵的连接与合一，已失去现实基础，故而特别适合弘扬与内在神性相结合的文化。
神灵、神性与文化体系
“神”有两个含义。第一个含义是指宗教中所信仰的各种外在的高高在上的神灵，如“上帝”“玉皇大帝”“真主”“菩萨”等等，不同文化对神灵的称谓不尽相同。第二个含义是指我们生命内在的神性。在人类的各大文化体系中，哪些文化体系代表的是与外在的“神灵”进行连接，哪些文化体系代表的是与内在的“神性”进行连接？
信仰型文化体系——基督教、伊斯兰教、印度教、奉爱瑜伽等；
信念型文化体系——佛法、道法、儒法、皇冠瑜伽。
在此，请注意我的措辞——“佛法、道法、儒法”。佛家可分为三个组成部分：佛教、佛法、佛学。佛教是一个信仰体系；佛法是通过系列的身心修行而达到开显本有智慧，以实现生命之究竟觉醒与人生之终极关怀的生命科学；佛学是关于佛教和佛法的学术性研究。不仅可以将佛家分为三大组成部分——佛教、佛法与佛学，道家同样可以区分为道教、道法和道学，儒家亦复如是。面对佛家所构成之三大支系，我们的态度是非常明确的：深入研究佛学；切实修证佛法；坚持不信佛教。
从信仰走向信念
讲学要与时俱进，要契合大众意趣。过去的人通过信仰就可以获得解脱，每一个教派的大宗教圣徒都是人间的圣人，比如信奉奉爱瑜伽的教徒，无我地奉爱着天上的神，个个都是品行高洁、庄严肃穆的圣人。在当今这个时代，众生的根基、意趣不在信仰上，导致很多人一有宗教信仰就迷进去了，信着信着就信偏了，不仅难以获得解脱，还产生了各种各样的问题，不是精神分裂了，就是成了一名宗教小狂徒。这十几年我在国内外看到这样的问题很多，很是心痛。
走信念之路的以儒家为代表，其代表人物就是孔子。孔子为济天下苍生，周游列国，尝尽人间苦难，九死一生，但是矢志不渝，绝无后悔。如果上天再给他一次机会，他仍会毫不犹豫地再次周游列国，继续宣传他仁政博爱之主张。不管对方是否采纳，孔子坚持做他该做的。他身为一个仁者，一个君子，势必要成为爱的化身，成为仁的化身。他就是仁，仁就是他，他的每一个言行都是爱和仁的显化，因为他已经融化到仁中，融化到爱中。
儒家走的是信念之路，他们不信神不信鬼，所以“子不语怪力乱神”。孔子没有信仰，但孔子有如钢铁般无坚不催的信念：他不信天、不信地、不信鬼、不信神，但信自己、信心灵、信道、信仁。这就是孔子的“信”——无信仰，但有信念，这也可以催发出心中伟大的爱——博爱。不管是通过鬼神的信仰，还是通过某种理念、信念来实现博爱、爱心和爱行，都可以，这个并不重要。
随着宗教的逐步没落，人们的宗教信仰逐步萎缩。我们认为，未来的文化、未来的人类文明将会由信念逐步取代宗教信仰，即由儒家为代表的信念取代佛教、基督教和印度教等宗教所代表的信仰。西方人抨击我们的文化里没有宗教——我们是没有像西方基督教式的宗教，我们没有神灵和上帝，但我们有“天”，有“道”，有“法”。如果一定要以宗教的概念来解释的话，天、道、法就是我们的敬拜对象，就是我们的上帝，我们的文化就是我们的宗教之教义。因我们的文化是人文文化，我们的宗教自然也就成了人文宗教。在这个人文宗教中，我们同样可以实现西方基督教所推崇出来的全部人之美德：虔诚、热情、重德、博爱、奋斗、超越、献身、牺牲、无我等等，而无一遗漏之，且以更为善巧之方式——信念，而贞定之，成全之，充实之。
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